Дисклеймер: в этом материале есть фотографии, которые могут вас шокировать.
Тана-Тораджа — округ на острове Сулавеси в Индонезии, где до сих пор сохранились шокирующие для современного человека традиции погребения.
Живущая здесь этническая группа тораджи имеет анимистическое представление о мире — они верят, что у всего вокруг есть духовная сущность и с ней нужно считаться. Так сформировались обычаи, благодаря которым «общение» живых и мертвых продолжается долгие годы.
Официально тораджи — христиане, однако они продолжают исповедовать собственную религию алук-то-доло, что можно перевести как «путь предков».
Ожидание похорон
Журналистка BBC Сахар Занд побывала в гостях у одной из индонезийских семей, строго соблюдающей ритуалы.
«Женщина с улыбкой встает, подходит к старику и тихонько тормошит его за плечо: “Папа, у нас гости, которые хотят тебя увидеть. Надеюсь, это не причинит неудобств и не разозлит тебя”, — говорит она, а потом приглашает меня войти и встретиться с Пауло Сириндой».
Занд вспоминает, как хозяйка дома провела ее в комнату с лежащим на кровати мертвецом: за пыльными очками его глаза почти не были видны, неровная серая кожа лица была усеяна бесчисленными отверстиями, будто проеденными насекомыми. Тело — закутано сразу в несколько слоев одежды.
Этот мужчина, Пауло Сиринда, умер больше 12 лет назад, однако для своей семьи он по-прежнему жив. В своем материале Занд отмечает: «Вопреки всему, к чему я привыкла, здесь не боятся мертвых».
Тораджи верят, что до похорон часть души остается в теле, поэтому за усопшими ухаживают, как за больными. Раньше, чтобы тело не разлагалось, прибегали к мумификации. Сейчас приглашают специалиста по бальзамированию, тела обкалывают формалином и обматывают белой материей — богачам полагается более длинное полотно. Помещение, где «живет» такой родственник, пропитывается сильным химическим запахом.
С мертвыми родственниками общаются, чтобы им не было скучно, покупают их любимые сигареты. Тела регулярно омывают, переодевают, женщинам делают макияж. В комнату усопшего приносят пищу — ту же самую, что семья ела на ужин, а на ночь не выключают свет.
И так продолжается до тех пор, пока семья не будет финансово готова к похоронам. На похороны здесь могут копить всю жизнь, особо не задумываясь о повседневном уровне этой самой жизни.
Влиятельные семьи тратят до полумиллиона долларов на обряд погребения, эта сумма в сотни раз превышает средний годовой доход в этом регионе.
Прощание не подразумевает скорбь и слезы — согласно поверью, после смерти человек попадает в лучший мир. Задача семьи — достойно отметить это событие.
Буйволы — проводники на тот свет
Похороны стоят дорого не только из-за многодневных застолий. Частью погребального ритуала является жертвоприношение — чем большее число буйволов будет убито на церемонии, тем быстрей покойник попадет в загробный мир и его душа совершит перевоплощение.
По легенде, буйволы перевозят души умерших. Таким образом с помощью ритуального убийства животных путь души к новой жизни станет быстрей и легче.
Чтобы обряд выглядел подобающим образом, семьям приходится тратить на него целое состояние. Гроб празднично украшают, иногда саркофаг также изготавливают в форме буйвола, и сотни людей проносят его по деревне на бамбуковых палках. Все это сопровождается музыкой, песнями, танцами и петушиными боями.
В культе алук-то-доло наличие буйвола обеспечивает высокое социальное положение его владельцу как при жизни, так и после смерти. У тораджи кастовая система и для каждой касты обозначено определенное количество жертвенных животных, без которых церемония не может считаться завершенной.
В XXI веке статус тораджи, как правило, является чистой условностью и не подкреплен деньгами. Поэтому уважаемые, но бедные семьи обязаны годами копить на убийство многочисленных буйволов и сотен свиней, без которых церемония прощания не состоится. Например, старосту поселения не хоронят около пяти лет, чтобы собрать средства на нужное количество животных.
Один буйвол на рынках Индонезии стоит от 5 до 20 тысяч долларов, соответственно, похороны члена высшей касты могут обходиться в четверть миллиона и дороже. Иногда потомки умершего вынуждены даже обменивать на быков свои земельные владения, ведь перевоплощение души важнее наследства.
Беднякам проститься со своими близкими проще — для умерших из низких сословий существует пещера массового захоронения возле деревни, в одном гробу могут лежать по несколько тел.
Деревянные статуи вместо надгробий
Сфотографировать было бы проще, но к соблюдению традиций тораджи относятся с особым трепетом и продолжают тратить от 1000 долларов на изготовление деревянной фигуры каждого умершего родственника — тау-тау. На ней одежда, украшения и даже волосы покойника.
Умерших редко предают земле, как правило, их помещают в склепы или оставляют внутри пещер. Задача тау-тау — охранять вход в гробницу, так как его считают границей между мирами.
Манене — прогулки с мертвецами
На этом все не заканчивается. Для умерших каждые три года, преимущественно в августе, проводят церемонии манене. Из семейных склепов мужчины выносят гроб, и близкие кладут на него свои подношения умершему: листья коки, сигареты, орехи и свежие уши буйволов.
Перед тем, как гроб будет открыт, снова понадобится жертва — после убийства буйвола мумифицированное тело снова оказывается в кругу семьи. Его фотографируют, носят по поселку, усаживают за обеденный стол, знакомят с внуками.
«Просто представьте это чувство, когда ты встречаешь близкого человека, которого не видел долгое время. Они живы, пока бьется мое сердце», — объясняет Бартоломеус Бунга, который много лет заботится о покойной матери.
Индонезийцы объясняют, что манене облегчает их горе, помогает оживить воспоминания об ушедших родных.
«Исполнение ритуала — мой способ отплатить матери за ее любовь. Я ношу ее так же, как она носила меня, когда я был маленьким», — говорит Бунга.
